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    Patrick Smith

    Patrick Smith

    Patrick Smith es biólogo, con un doctorado en Medicina Regenerativa y un máster en Neurociencia. Se formó como neurocientífico, impulsado por su interés en la conciencia. Ha escrito para varias publicaciones psicodélicas sobre ciencia y cultura, como Psychedelics Today, EntheoNation y Psymposia. También escribe sobre psicodélicos en su página web y blog thepsychedelicscientist.com. En 2019, presentó en la conferencia psicodélica Breaking Convention sobre la Salvia divinorum.

    La destrucci√≥n generalizada y sistem√°tica de nuestros ecosistemas, la explotaci√≥n de los recursos de la Tierra, la cr√≠a industrial de animales y el fanatismo desmedido son las se√Īas de identidad de la raza humana moderna.

    Parte del problema es nuestra visión materialista del mundo, que no sólo niega la vida y el espíritu inherentes a otros seres, sino que también nos da la ilusión de estar por encima de las leyes de la naturaleza.

    Sin embargo, tenemos una oportunidad √ļnica de aprender de la sabidur√≠a de personas que han mantenido la conexi√≥n con la naturaleza durante toda su existencia. La ayahuasca, una planta medicinal utilizada por innumerables pueblos ind√≠genas de la cuenca del Amazonas, est√° aumentando r√°pidamente su popularidad en el Norte Global. Y con ella llega la oportunidad de cambiar nuestra perspectiva.

    Este ancestral brebaje psicodélico es un pilar básico de docenas de culturas sudamericanas, la mayoría de las cuales emplean alguna forma de espiritualidad animista que conlleva una conexión profunda e innata con la naturaleza, los animales y el ser. La ceremonia de la ayahuasca puede ser una poderosa puerta de entrada a los principios animistas.

    La ayahuasca tiene el poder de transformar a los individuos de muchas maneras. Pero, ¬Ņpodr√≠a tambi√©n ayudar a la humanidad a salir de su prisi√≥n materialista? ¬ŅO estamos ya demasiado lejos para ser salvados por un cambio de perspectiva, por muy repentino o revelador que sea?

    El materialismo y la raíz de nuestros problemas

    La filosof√≠a del materialismo ha sido la visi√≥n del mundo predominante en el Norte Global desde mediados del siglo XIX. Sugiere que todo en el mundo es material, puramente mec√°nico y f√≠sico. No existe el ¬ęesp√≠ritu¬Ľ o el ¬ęalma¬Ľ, y cualquier ilusi√≥n de conciencia o de libre albedr√≠o que se pueda poseer no es m√°s que un ¬ęepifen√≥meno¬Ľ de la materia, un derivado irrelevante y arbitrario de la realidad f√≠sica que puede eliminarse de la ecuaci√≥n.

    Esta filosofía tuvo algunas consecuencias inevitables hacia finales del siglo XIX: la religión empezó a perder su popularidad, los científicos materialistas empezaron a ocupar puestos en las altas esferas de la sociedad y muchos de nosotros dejamos de preocuparnos por las consecuencias de nuestras acciones en otros seres vivos (después de todo, no hay nada especial o sagrado en la conciencia).

    En la misma √©poca en la que el materialismo estaba ganando el control en el Norte Global, tambi√©n est√°bamos comprando otra filosof√≠a peligrosa. Es una filosof√≠a tan subversiva que nunca ha sido nombrada. Daniel Quinn lo explica n√≠tidamente en su libro Ishmael, en el que describe a los que compran esta filosof√≠a como ¬ętomadores¬Ľ (takers), lo cual nos incluye a casi todos en la sociedad occidental actual.

    La historia que esta filosofía intenta vendernos es que se halla en nuestra naturaleza el hecho de estar desconectados de la naturaleza. Asegura que hay algo profundo en nuestros fundamentos humanos que hace que seamos bendecidos para ser los reyes que gobiernan a todos los demás seres, y a la vez condenados a estar siempre separados del zumbido glorioso y carente de esfuerzo de la ley natural.

    Seg√ļn esta filosof√≠a, estamos reducidos a un infeliz conquistador sentado sobre un mont√≥n de cad√°veres en un p√°ramo est√©ril, y no hay forma de que podamos ser otra cosa.

    Esta filosof√≠a un tanto derrotista (y muy descarriada) ha calado hondo en muchas partes de la sociedad, hasta el punto de que muchas personas ni siquiera son conscientes de que est√°n imbuidas en este dogma. Cuando nos vemos obligados a enfrentarnos a nuestra codicia, explotaci√≥n o crueldad, a menudo nos refugiamos en este c√≥modo terreno de la filosof√≠a del ¬ętomador¬Ľ: ¬ęestamos separados de la naturaleza, y por tanto somos inmunes a sus leyes¬Ľ.

    Las formas en que esta filosof√≠a ha da√Īado tanto a la humanidad como al planeta son demasiado amplias y tr√°gicas para nombrarlas. Al apartarnos del ciclo de sostenibilidad y conexi√≥n de la naturaleza, los ¬ętomadores¬Ľ hemos abrazado el exceso, la destrucci√≥n y la conquista. Junto con la noci√≥n materialista de que la conciencia no es m√°s que una ilusi√≥n, nos encontramos con un monstruo de la ruina aparentemente imparable.

    As√≠ las cosas, ¬Ņqu√© podemos hacer a la sombra de este mal inmenso y sin rostro?

    El primer paso, y quizás el más importante, es reconocer nuestros propios dogmas materialistas y abrazar una filosofía que devuelva a la humanidad a la mezcla del mundo natural. Una filosofía que sostenga que la conciencia es el aspecto más fundamental de la realidad, en lugar de un simple espejismo sin sentido.

    Para ello, tal vez sea el momento de mirar hacia nuestros hermanos del Amazonas, que han mantenido las tradiciones animistas en el centro de su existencia desde sus inicios.

    El animismo como respuesta

    El concepto de animismo es puramente antropol√≥gico. Se trata de un t√©rmino inventado por los antrop√≥logos occidentales al encontrarse con las tradiciones espirituales de los pueblos ind√≠genas de todo el mundo. Antes no exist√≠a una palabra para referirse al animismo porque no era necesaria; los pueblos que practicaban formas de animismo hab√≠an mantenido esas visiones del mundo como el aspecto m√°s fundamental de su existencia. De la misma manera que no tenemos una palabra para la filosof√≠a del ¬ętomador¬Ľ a la que nos aferramos tan dogm√°ticamente.

    La diferencia entre la creencia animista y el dogma de la filosof√≠a del ¬ętomador¬Ľ es que el animismo tiene un sentido intuitivo. Aunque puede adoptar muchas formas diferentes, y es dif√≠cil encontrar una definici√≥n s√≥lida, el animismo generalmente implica la creencia de que todo en el mundo ‚ÄĒpersonas, animales, plantas, rocas, el clima‚ÄĒ tiene un esp√≠ritu, una motivaci√≥n y una experiencia.

    Una forma √ļtil de pensar en el animismo es que todo lo que hay en el mundo no es m√°s que un humano con una apariencia diferente; un alma humana que lleva un traje diferente, temporalmente. Esto se refleja en el chamanismo amaz√≥nico, que a menudo implica el cambio de forma: los chamanes humanos pueden moverse entre cuerpos, animales y plantas para curar enfermedades o desterrar esp√≠ritus mal√©volos (Riviere, 1994).

    En las tradiciones animistas, los humanos no est√°n en absoluto separados de la naturaleza. De hecho, algunos incluso asumen que la humanidad es fundamental para la naturaleza. La etnia Barasana del Amazonas se considera responsable del mantenimiento de la naturaleza, y dice que ¬ęsin la gente, la selva ser√≠a un caos¬Ľ (Davis, 2019). Aunque esto puede sonar un poco ego√≠sta, est√° m√°s cerca de la verdad que nuestra actual filosof√≠a ¬ętomadora¬Ľ que afirma que estamos totalmente desconectados del orden natural de las cosas.

    Esto no quiere decir que las culturas animistas sean perfectas. Muchos chamanes practican regularmente la brujería, habitando los cuerpos de los animales para llevar a cabo asesinatos y violencia (Whitehead y Wright, 2004). Todavía abundan las actitudes dominantes, y algunas personas siguen considerándose más dignas de la vida que otros seres. La misoginia y la homofobia pueden ser habituales en algunas culturas amazónicas.

    Sin embargo, estas culturas casi nunca son explotadoras en la medida en que lo somos nosotros. Rara vez destruyen sus tierras, pescan excesivamente en sus r√≠os o cultivan enormes extensiones de monocultivos. A menudo entienden y aceptan el concepto de sostenibilidad de una manera mucho m√°s fundamental que nosotros. Pueden ser muy conscientes del da√Īo que son capaces de hacer al mundo; los maor√≠es, por ejemplo, deben arrepentirse del da√Īo causado a cualquier ser del mundo, incluso a la madera que tallan o a la piedra que parten (Harvey, 2005).

    Muchas de las culturas animistas amaz√≥nicas tambi√©n incorporan la ayahuasca a sus tradiciones. Esta bebida, elaborada mediante la combinaci√≥n de varias plantas en un brebaje simbi√≥tico con potentes efectos psicod√©licos, es utilizada por los chamanes como v√≠a de acceso al mundo invisible. √Čsta es la √ļnica dualidad real presente en las tradiciones animistas: la idea de que nuestro mundo est√° dividido en lo que se ve y lo que no se ve, y el cham√°n es capaz de asomarse al vac√≠o.

    Aunque las tradiciones de la ayahuasca en el chamanismo amazónico son diversas, la ayahuasca se considera generalmente como una encarnación de los conceptos del animismo; beber esta medicina vegetal tan especial pone al sujeto en contacto directo con el espíritu de la selva. El chamán recibe un conocimiento vívido y muy real de la interconexión de todos los seres, y vislumbra la conciencia fundamental, aunque vasta, presente en cada entidad humana y no humana.

    A medida que los occidentales han empezado a descubrir las profundas propiedades curativas de la ayahuasca, también tenemos la posibilidad de entrar en contacto con estas tradiciones y cosmovisiones animistas.

    ¬ŅPodr√≠a la ayahuasca ser una ruta hacia el animismo para los occidentales?

    Entonces, ¬Ņtodo consiste dar ayahuasca a tantos occidentales como sea posible, y esperar a que una masa cr√≠tica deje sus trabajos en empresas de combustibles f√≥siles para empezar a plantar √°rboles en Brasil?

    Por desgracia, sabemos que eso es una quimera.

    El principal problema con la idea de la ayahuasca como panacea para nuestra atrofia filosófica es que la experiencia psicodélica depende en gran medida del set y el setting.

    Un narcisista puede sentarse a beber ayahuasca y salir con un amor a√ļn m√°s fuerte por s√≠ mismo. Un fan√°tico puede tomar ayahuasca y salir sin mejorar su compasi√≥n o empat√≠a. Hay innumerables formas en las que podemos beber ayahuasca sin encontrarnos con los conceptos de animismo que integran la misma esencia de la ayahuasca.

    El propio concepto que tenemos de la experiencia psicodélica en Occidente es una barrera para que podamos captar realmente las lecciones del animismo. Por un lado, nuestra dependencia de la ciencia materialista significa que muchos de nosotros pensamos que la experiencia psicodélica puede ser explicada por la actividad de las neuronas en el cerebro. Esto no es más que otro intento de negar la primacía de nuestra propia experiencia subjetiva, y de convencernos de una explicación materialista de la conciencia.

    Del mismo modo, el concepto occidental del viaje se apoya en la idea de la ¬ędisoluci√≥n del ego¬Ľ. √Čste es el t√©rmino que designa la p√©rdida del sentido del yo, el olvido de la individualidad y la uni√≥n con el universo. Sin embargo, lo vemos como una experiencia fugaz, y r√°pidamente nos mimamos con una s√≥lida sensaci√≥n de separaci√≥n una vez que la sustancia desaparece.

    Como es l√≥gico, el chamanismo amaz√≥nico no tiene una palabra para designar la disoluci√≥n del ego, y no hay pruebas de que sea siquiera un concepto (Gearin, 2019). En la tradici√≥n animista, no hay un ego claramente separado para disolver ‚ÄĒya eres una parte de todo, y aunque puedes experimentar una expansi√≥n de tu conexi√≥n con otros seres, no ser√° una sorpresa que se borren tus propios l√≠mites y que se revele la naturaleza ilusoria de la alteridad‚ÄĒ.

    Ayahuasca y animismo

    Realmente, la mejor oportunidad que tienen los occidentales de encontrarse con los conceptos del animismo de la forma más pura posible es tomar ayahuasca en un entorno indígena. Viajar al Amazonas, encontrar un chamán con buena reputación y pagarle por una ceremonia.

    Aunque esto es poco pr√°ctico, y probablemente imposible para la mayor√≠a de nosotros, es la situaci√≥n ideal. La segunda mejor opci√≥n puede ser asistir a un centro de retiros dirigido por un cham√°n ind√≠gena, o a un c√≠rculo local de ayahuasca m√°s peque√Īo con aportaciones ind√≠genas.

    Incluso estas segundas mejores aproximaciones est√°n llenas de peligros. La occidentalizaci√≥n de la ayahuasca ilustra realmente el miedo que tenemos a enfrentarnos a la sabidur√≠a animista, y a desafiar nuestra filosof√≠a materialista del ¬ętomador¬Ľ. Mucha gente prefiere eliminar o minimizar los elementos tradicionales de la ceremonia de la ayahuasca ‚ÄĒjibarizando el papel del cham√°n, ignorando el origen de la ayahuasca, o monetizando el vulnerable estado abierto que puede producir‚ÄĒ.

    Es importante reflexionar sobre la forma en que los occidentales son vistos por las culturas animistas. Los pueblos amaz√≥nicos nos llaman cosas como ¬ędue√Īos de objetos¬Ľ, o ¬ęproveedores de mercanc√≠as¬Ľ. Los ash√°ninkas de Per√ļ y Brasil llaman a los occidentales ¬ęvampiros blancos¬Ľ, y creen que venimos del subsuelo para robar su grasa, que nos llevamos a nuestro dominio subterr√°neo donde la refinamos hasta convertirla en un aceite fino que utilizamos para engrasar nuestras m√°quinas (Narby, 2019).

    Eso no est√° muy lejos de la realidad; excepto que ahora en lugar de cosechar recursos naturales para nuestras m√°quinas, somos Vampiros Blancos extrayendo ayahuasca para nuestros retiros de lujo.

    Afrontar las consecuencias

    Por mucho que creamos lo contrario, todos estamos sujetos a las leyes de la naturaleza, y todos formamos parte del ecosistema de la Tierra. Nos enfrentaremos a las consecuencias de nuestros actos, por muy dogm√°ticas que sean nuestras creencias sobre nuestra superioridad.

    Todo lo que podemos hacer ahora es entrar en el mundo de la ayahuasca con respeto, receptividad y el deseo de salir del paradigma materialista y antinatural en el que nos hemos atrapado. Y, tal vez, rezar para que la ayahuasca sea comprensiva con nuestra ignorancia.

    Artículo original de Patrick Smith en Waking Times. Otros artículos del autor en EntheoNation.

    Si quieres aprender cómo puedes usar las plantas medicinales para descubrir los conceptos de animismo espiritual, visita el Curso de Plantas Medicinales de EntheoNation.

     

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